La  Théorie des Cinq Eléments

La théorie des 5 éléments ( Wu Xing en chinois, ce qui signifie littéralement 5 mouvements) est une des bases de la Médecine Chinoise , l’autre base étant la notion plus ancienne de Yin et de Yang ; Cette théorie a connu des fortunes diverses au cours des âges . Omniprésente au temps des « Royaumes Combattants - (476-221 avant J.C.). » - on l’applique alors à l’astrologie comme à la médecine, à la musique ou à la politique- elle disparaît presque sous la dynastie des Han. La dynastie des Ming , elle , préfère utiliser les « Quatre   Couches » ou « Trois Réchauffeurs »

Les Cinq Eléments dans la nature

Les 5 éléments ( Feu, Terre, Métal, Eau Bois) représentent des phénomènes naturels . Ce sont des constituants de base de la nature . «  Lorsque le Qi des éléments se stabilise, les choses prennent une forme » Mais ils représentent aussi  des processus fondamentaux ,les cinq phases d’un même cycle, ou les cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène .

On retrouve aussi dans chaque élément la double polarité Yin et Yang chère aux chinois puisque chaque élément comprend un méridien Yin et son associé Yang..Le Foie Yin par exemple s’associe à la Vésicule Biliaire pour composer l’élément bois

Le médecin chinois considère donc non seulement l’élément impliqué mais le déséquilibre existant entre les éléments Yin et les éléments Yang
.La théorie des 5 éléments  réunit ainsi tous les éléments de diagnostic et de correction dont disposaient les médecins chinois.

Cinq Eléments Cinq Processus

De la naissance à la mort les 5 éléments représentent les étapes de la vie :

« Dans la phase de la naissance de l’Univers, apparut le bois, toutes les matières croissantes
Dans sa phase d’adolescence houleuse, ce furent le feu, l’air et les gaz
Dans sa phase d’adulte, de maturité, ce furent la terre, la boue, le sol
Dans sa phase de dégénerescence , ce fut le métal , toutes les matières inorganiques
Dans sa phase de mort renaissance, ce fut l’eau, toute l’humidité

                                                                The Tao Of Health Michael Blate
 
Chacun des processus a ...

- Son rôle propre 

Dans «  La Célèbre Transmission du Livre Sacré ». (206 avant J.C. 24 après J.C.),  on lit : «L'Eau et le Feu fournissent la nourriture, le Métal et le Bois donnent la prospérité et la Terre fait des provisions »

- Ses caractéristiques:

" L'Eau descend et humidifie, le Feu s'élève, on peut courber et redresser le Bois, on peut mouler et durcir le Métal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter".(livre  Shang Shu, (1000-771 avant J.C.),:

D’autres phénomènes sont associés aux éléments par le même livre du Shang Shu

- des saveurs:

          Ce qui se détrempe et descend (I'Eau) est salé, ce qui brûle et s'élève (le Feu) est amer, ce que l'on peut courber et redresser (le Bois) est acide, ce que l'on peut mouler et durcir (le Métal) est piquant, ce qui permet de semer et de récolter (la Terre) est sucré". »

- des directions 

          Le Bois représente l'expansion, le mouvement vers l'extérieur et dans toutes les directions, le Métal représente la compression, le mouvement vers l'intérieur, l'Eau représente le mouvement descendant, le Feu représente le mouvement ascendant, et la  Terre la neutralité ou la stabilité.

- des saisons  et des  périodes de la vie 

          Le Bois correspond au printemps et est associé à la naissance,
          Le Feu correspond à J'été et est associé à la croissance,
          Le Métal correspond à l'automne et est associé à la moisson,
          L'Eau correspond à l'hiver et est associé à la conservation,
         La Terre correspond à la fin d'une saison et est associée à la transformation.

La notion de «  fin d’une saison » associée à la terre peut sembler étrange. En fait pour les chinois, la terre est au centre et d’ailleurs les éléments sont souvent représentés de la façon suivante .

A la fin de chaque saison, les énergies célestes retournent pendant 18 jours à la Terre pour se reconstituer. Souvent nous associons la Terre de  fin de l’Eté à l’été indien , mais la Terre correspond aussi à la fin du Printemps, à la fin de l’Automne et à la fin de l’Hiver !


La relation entre les Cinq Eléments

Il existe une quantité d’interactions possibles entre les éléments (mathématiquement parlant  il y a 36 possibilités). La Kinésiologie utilise deux de ces cycles : le cycle Sheng ou cycle d’Engendrement et le cycle Ko ou cycle de contrôle .

Le cycle d'Engendrement (cycle Sheng).

          Dans ce cycle, chaque Elément est engendré par un autre Elément et en engendre lui-même un autre.

Ainsi, le Bois engendre le Feu, le Feu engendre la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal engendre l'Eau et l'Eau engendre le Bois.

Le Bois est engendré par l'Eau et engendre le Feu. On dit également, parfois, que "le Bois est le Fils de l'Eau et la Mère du Feu"

Ce cycle est traditionnellement représenté par le cercle qui réunit les éléments .

Le cycle de contrôle (cycle Kô).

          Dans ce cycle, chaque Elément est contrôlé par un autre Elément et en contrôle lui-même un autre. Ainsi, le Bois contrôle la Terre, la Terre contrôle l'Eau, lEau contrôle le Feu, le Feu contrôle le Métal, le Métal contrôle le Bois.
Par exemple, le Bois contrôle la Terre, mais est contrôlé par le Métal ( qui coupe le bois)

Les différents cycles  montrent comment l’énergie peut être maintenue dans un état d’équilibre. Dans le Concept Trois en Un le  symbole des Cinq éléments est utilisé sous le nom  « d’harmonie des sphères »
L’harmonie est un concept essentiel de la philosophie chinoise . Elle dépend de l’équilibre des forces en présence  et  ne peut se maintenir que si aucun des éléments ne peut dominer les autres

Donc

Le Bois modère la Terre car le Bois étouffe la Terre (trop de végétation rend la Terre stérile). Trop de Terre nuirait aussi à la fertilité du sol.( c’est le compost qui fertilise la terre)
La Terre modère l'Eau car la terre boit l'eau. Trop d'Eau imbiberait et noierait la Terre, ne favorisant pas la végétation. ( les racines pourriraient)
L'Eau modère le Feu car l'Eau éteint le Feu. Trop de chaleur ou de Feu assécherait ou brûlerait tout sur son passage. ( la sècheresse tue les plantes)
Le Feu modère le Métal car le Feu fond le Métal. Trop de Métal alourdirait les processus vitaux. La Terre serait trop dure, l'Eau n'imbiberait pas les sols et provoquerait les inondations.
Le Métal modère le Bois car le Métal coupe le Bois. La solidification des sols nuit à la culture. Trop de végétation rend la Terre moins fertile...

Pour plus de sûreté  il y a interaction des cycles d’Engendrement et Ko :
          Le Bois contrôle la Terre, mais la Terre engendre le Métal, qui lui-même contrôle le Bois.
          Le Bois contrôle la Terre, mais il engendre le Feu qui, à son tour, engendre la Terre.

On a donc, à tout moment, un système d'auto -régulation qui permet de maintenir l'équilibre.

Toute rupture de l’équilibre se traduit chez la personne par une rupture dans l’équilibre de la circulation d’énergie des méridiens associés aux éléments  , ce qui se traduit au niveau du corps par des maladies.

Le rôle du médecin chinois est donc de rétablir l’équilibre rompu afin que le corps puisse fonctionner de nouveau dans l’harmonie.

Le Kinésiologue n’est la plupart du temps ni un acupuncteur ni un médecin pouvant utiliser une quelconque pharmacopée .

Par contre il peut agir sur la circulation d’énergie en renforçant les muscles associés aux organes et aux méridiens. La connaissance des lois de fonctionnement des 5 éléments lui permet de choisir judicieusement la correction à effectuer pour rétablir l’équilibre énergétique perturbé..
Grâce à Georges Gooheart et à John Thie il dispose d’une série de moyens lui permettant de renforcer le muscle défaillant .

S’il a correctement estimé les facteurs en présence il va pouvoir effectuer la fameuse « correction à un point » : une seule correction pour rétablir l’équilibre de l’ensemble du système.

Et l’effficacité de l’alliance entre une tradition millénaire et les découvertes des savants contemporains ne cesse pas de m’émerveiller.